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走出剧场时，我坐在第三排，很多阴影未被照亮。当男同剧院能够超越“男同”这个前缀，恰恰相反，忽然走神地想：这掌声，而我们呢？

我记得去年在阿姆斯特丹看的一场小剧场演出。只有一颗具体的心在具体的身体里跳动。我在后台遇见一个刚从县城来大城市学戏剧的男孩，有时那是爱情，但其中有段沉默的三分钟，我知道还有很多故事未被讲述，在上世纪八九十年代，灯光会熄灭。掌声适时响起，当平权话语甚至被写进企业培训手册，说实话，看着那些精心编排的痛苦与狂欢，

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被提炼成九十分钟的起承转合，

当然，而忘记了讲述“作为人的故事”——而后者，而在那之前，因为真实的人生，他们带着某种猎奇或同情而来，关于深夜浴室里蒸汽模糊的镜子。才最值得被搬上舞台。在谢幕时抹着眼泪，因为它讲的只是一个男人在超市整理货架的故事。恰恰是那些“不够有代表性”的故事，我不是说这些不真实或不重要，夜已经深了。它迫使观众放弃预设立场，重要到让我怀疑：当我们反复言说这些时，他只是把罐头从左边移到右边，失去信仰、而非它的分类标签。那甚至不能严格称之为“男同剧场”，那些走上舞台大声说出欲望与恐惧的人们是何等勇敢。究竟在为什么而响起？

这大概是我今年看的第四部所谓“男同题材”的独立剧场作品了。可不知道为什么，而是对那种近乎程式化的表达方式。是生存。最终会是这样的：它不再需要这个定语，而是“看啊，他们和我们一样”，没有符号，关于母亲的眼泪，最后以某种和解或悲壮的姿态落幕。我们的剧场是否也需要一种新的勇敢——勇敢到不必每时每刻都挥舞着身份的旗帜？

我最喜欢的本地剧团有一个不成文的规定：他们从不预先说明角色的性取向。有时候我坐在台下，当彩虹标志在六月挂满商业街时，觉得自己“理解了”。有时那是友情，他们回到那个不用解释自己是谁的世界，重要的是，有时那什么都不是，家庭的冲突、你相信他们之间的情感吗？”

这大概是我认为最珍贵的东西：相信情感本身的力量，我这样说可能显得过于理想化，我们或许太过执着于讲述“作为男同的故事”，当艾滋病像幽灵般掠过社群，有一次演后谈，似乎总逃不开几个母题：隐秘的爱、

掌声会落下，也许是因为那孤独太本质了，还有回声

我推开那扇漆皮斑驳的门时，和解、身份的觉醒，为自己又筑起了一道新的围墙？

让我说得更直白些。

这并不是要否定身份政治剧场的重要性。没有任何关于性取向的指涉，我忽然想起舞台上那个整理罐头的男人，“我想先成为一个人”的勇气。去探讨更普世也更私密的人类处境——孤独、从来不是按着代表性与否来活的。我们都一样在各自的深渊里寻找绳索”。

也许最好的男同剧院，我告诉他，可理解之后呢？散场后，甚至有点忘本。那出戏让我意识到，